Sheen et Hiroshima

Le largage d’une bombe atomique sur le Japon à cette date, en 1945, offre l’occasion de considérer comment l’impensable devient si souvent pensable et réalisable dans le contexte de biens concurrents plutôt que par une adhésion directe au mal.

6 août 2023Dr. Christopher ShannonLa Dépêche192Imprimer

De nos jours, les prophètes de malheur ne manquent pas. De nombreuses personnes, quel que soit leur spectre politique ou religieux, ressentent un profond sentiment de maladie et d’incertitude, voire de peur, face à l’état actuel des affaires mondiales. Malgré un sentiment partagé de crise, il existe très peu d’accord sur l’origine de cette crise. Les partisans d’une orientation plus conservatrice ou traditionnelle en trouvent souvent la source dans les grands bouleversements des années 1960.

Je voudrais commencer cet article par une observation d’un penseur catholique traditionnel réfléchissant sur les années 1960 en 1974, alors que ces changements étaient encore récents :

Vous voyez à quel point le monde a changé ? Maintenant, qu’est-ce qui l’a fait changer ? Je pense que nous pouvons peut-être fixer une date : 8 h 15 du matin, le 6 août 1945. L'un d'entre vous se souvient-il de ce qui s'est passé ce jour-là ? … c'était le largage de la bombe sur Hiroshima au Japon. Lorsque nous avons survolé cette ville japonaise avec un avion américain et y avons largué la bombe atomique, nous avons effacé les frontières. Il n’y avait plus de frontière entre les civils et les militaires, entre les secouristes et les secourus, entre les blessés et les infirmières et les médecins, entre les vivants et les morts – car même les vivants qui ont échappé à la bombe étaient déjà à moitié morts. . Nous avons donc fait tomber les frontières et les limites et, à partir de ce moment-là, le monde a dit : « Nous voulons que personne ne me limite ». Alors vous avez entendu la chanson, vous l'avez chantée vous-mêmes : « Je dois être moi, je dois être libre ». Nous ne voulons aucune contrainte, aucune frontière, aucune limite. Je dois faire ce que je veux faire. Analysons cela un instant. Est-ce que c'est ça le bonheur : je dois être moi, je dois avoir ma propre identité ? »1

L'auteur de cette réflexion : Mgr Fulton J. Sheen. J’admets que malgré ma propre sympathie pour une synthèse radicale, la ligne directe allant d’Hiroshima à la révolution culturelle semble à première vue un peu exagérée. Pourtant, à l'aube du mois anniversaire d'Hiroshima, dans une période de crise apparente, il semble utile de jeter un second coup d'œil à la réflexion provocatrice de Sheen.

L’idée selon laquelle les actions entreprises pendant la Seconde Guerre mondiale ont semé les graines de notre discorde actuelle est certainement contre-intuitive. Parmi l'éventail des positions possibles dans les guerres culturelles d'aujourd'hui, rares sont ceux qui verraient l'époque de la Seconde Guerre mondiale, l'ère de « la plus grande génération », comme autre chose qu'une période d'unité sans précédent ; de plus, les Américains étaient unis pour la cause la plus juste de toutes, la défaite d’Adolf Hitler et de l’Allemagne nazie. Les catholiques, laïcs et religieux, ont promis leur plein soutien à « la Bonne Guerre » et la participation catholique a beaucoup contribué à intégrer les catholiques dans la vie nationale américaine.

Cependant, bien avant Hiroshima, le but indéniablement juste de la guerre – l’ad bellum – a obscurci ce qui, pour les catholiques, aurait dû être la nature profondément troublante de la conduite de la guerre – l’in bello. Une révolution dans la technologie aéronautique a transformé la guerre aérienne des combats aériens romantiques, mano a mano, en biplan de la Première Guerre mondiale, en campagnes de bombardements massifs qui ont donné un caractère distinct et sans précédent à la conduite de la Seconde Guerre mondiale. Cette pratique, connue à l’époque sous le nom de « bombardements d’oblitération », ne visait pas des soldats ou des installations militaires isolées, mais des villes entières, qui comprenaient des cibles « militaires » telles que des usines d’armement, mais aussi inévitablement les populations civiles entourant ces usines. Des chercheurs tels que David Bell voient la montée de la « guerre totale » dès la Révolution française, mais la Seconde Guerre mondiale a été marquée par une révolution technologique dans l’efficacité avec laquelle les populations civiles pouvaient être anéanties.

Le massacre aveugle de civils était en fait une politique de guerre acceptée depuis des années avant Hiroshima. Wilson D. Miscamble, CSC's The Most Controversial Decision: Truman, the Atomic Bombs and the Defeat of Japan (Cambridge University Press, 2011), est une excellente histoire mais curieusement, ou ironiquement, intitulé : Miscamble montre qu'en termes moraux, il y avait en fait très peu de controverse sur la décision d’utiliser les bombes une fois que Truman et son équipe étaient convaincus qu’elles fonctionneraient réellement. Truman et la plupart de ses conseillers considéraient la bombe atomique comme simplement une version plus grosse et plus destructrice des bombes plus anciennes, utilisant toujours le TNT comme point de comparaison quantitatif plutôt que qualitatif : « Little Boy », la bombe larguée sur Hiroshima, a porté la bombe atomique. puissance destructrice de 15 000 tonnes de TNT. Le seul calcul moral qui a guidé la décision de larguer Little Boy (et plus tard « Fat Man » sur Nagasaki) était la conviction que les bombes sauveraient des vies en forçant le Japon à se rendre, évitant ainsi la nécessité d'une invasion qui aurait coûté bien plus de vies que le Japon. perdu à Hiroshima et Nagasaki combinés.